راهول ميهروترا عن المدينة الحركية والعمران للجنوب العالمي
راهول ميهروترا عن المدينة الحركية والعمران للجنوب العالمي
راهول ميهروترا هو خبير حضري ومعلم ومدير مؤسس لـ مومباي– ومقرها بوسطن راهول ميهروترا المهندسين المعماريين (المهندسين المعماريين RMA). بجانب الهند، قامت Mehrotra بتصميم مشاريع تتراوح من الخطط الرئيسية إلى منازل عطلة نهاية الأسبوع والمصانع والمعاهد الاجتماعية ومباني المكاتب. على مدى عقود ، توجت مساعيه في النشاط الحضري بتأسيس الشركة مؤسسة العمارة، والتي تركز على خلق “الوعي بالهندسة المعمارية في الهند” من خلال البحث والنشر والمعارض والحوار العام الشامل الذي يحيط بالأخلاقيات والقيم المعمارية.
في ضوء حديث بأثر رجعي من عمله في Goethe-Institut Indien in مومبايتحدث مع مهروترا متروبوليس حول أهمية الفحص بأثر رجعي ، والحداثة ، وقيمة علم أصول التدريس والنظرية المعمارية.
أستا ديشباندي: لقد بدأت شركتك في التسعينيات ، عندما بدأ تم تحرير الاقتصاد الهندي. بينما استكشفت دولة ما بعد الاستعمار هويتها الجديدة واستقلاليتها ، أصبحت الحداثة لغتها المعمارية الأساسية. كيف كان هذا المسار بالنسبة لك؟
مقالات لها صلة
راهول ميهروترا: كان العقد الأول من الممارسة فترة مشوشة ومثيرة للاهتمام للغاية ، حيث كنا ننتقل من العقلية الاشتراكية إلى [comparatively] سوق أكثر حرية ، وفي الخلفية تبرأت الحكومة نفسها من معظم المسؤوليات دون وضع قواعد واضحة للقطاع الخاص. نتيجة لذلك ، تطورت أشكال جديدة من المحسوبية جنبًا إلى جنب مع أسئلة حول كيفية استجابة المرء للأنماط الجديدة. تؤدي البروتوكولات الغامضة إلى مناهج تفاعلية وغير مستدامة وغير مسؤولة تجاه المجتمع.
[India has] كانت مستمرة في الانتقال من الاشتراكية ، بينما تخلق الوهم بوجود بنية رأسمالية للسوق الحرة ، وكلاهما غير مكتمل. لذلك ، بدلاً من أن تكون محصورة في ثنائيات ، كان على المهندسين المعماريين تجاوزها والتعاطف العميق مع القواعد الشعبية [efforts]، بينما تتفاوض في نفس الوقت مع القوى والمؤسسات القوية. على مدى العقود القليلة الماضية ، حيث أدرك رأس المال قيمته (بشكل عشوائي إلى حد ما) في مومباي، بدأ الدمار البطيء والمستمر – تمزق العديد من أشكاله التاريخية ، ثم أصبحت المساحات الخلالية فرصًا كأماكن أقل مقاومة للتغيير.
ميلادي: بالنظر إلى أن المجتمع الهندي تم إنشاؤه من خلال الانقسامات الطبقية والطائفية وغمرها ، ما هي جوانب هذا الانتقال التي كان لها تأثير ثقافي واقتصادي على البيئة المبنية؟
RM: يظهر الفرق بين الأغنياء والفقراء عن غير قصد في البيئة المبنية ، وقد أدى التحرير إلى زيادة هذا الاستقطاب. كل مجتمع لديه منافذ للتفاخر والداخل الهند، تقليديا ، كانت المجوهرات وحفلات الزفاف وحتى التعليم بمثابة هذه المنافذ. من خلال التحرير ، تم إضافة البيئة المبنية إلى القائمة. ليس من قبيل الصدفة أن في مومباي، لدينا أكبر منزل لأسرة واحدة في العالم وثاني أكبر “حي فقير” أو مستوطنة غير رسمية. هذا هو السبب عندما أتحدث عن مومباي، أفضل عدم تسميتها بالمدينة الرسمية وغير الرسمية ، لكنني أصفها بأنها مساحة ثالثة – المدينة الحركية. يشير هذا إلى إمكانية طمس الثنائيات والنظر في ظروف مثل سريعة الزوال ، مما يفتح العديد من الاحتمالات الأخرى للتصميم والعمارة الحضرية.
عندما نرى الأحياء العشوائية / العشوائيات ، على سبيل المثال ، فإنها لا تنعكس بشكل سيء على سكانها ولكنها مؤشر على فشل الدولة. تفريغ مفهوم الاستحقاق السكن ، مما يعني أن أي شخص أنشأ وظيفة – في المصنع أو المطحنة أو المنزل – كان عليه توفير السكن. لهذا السبب شالات ولماذا تم بناء المباني السكنية خلال الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي مومباي كان دائما [separate] أرباع الموظفين (وتسمى أيضًا حي الخدم المهين) ، مع مدخل منفصل ومرحاض. 80 في المائة من نسيج أي مدينة هو الإسكان. لذلك ، ما لم يكن للمهندسين المعماريين بعض التأثير على الإسكان ، فلا يمكنك أبدًا الحصول على شكل حضري متماسك لأنه إذا تم ترك جزء كبير من النسيج للسوق الحرة لإنشاء “مبانٍ مميزة” ، فستحصل على ما تراه في مدننا اليوم. إذا كنا جادين بشأن ما يكلفنا المجتمع بفعله ، وهو تخيل إمكانيات أفضل للناس وحياتهم ، يجب علينا إعادة تنشيط طاقتنا في مجال الإسكان.
ميلادي: بالنظر إلى الحالة البيئية الهشة والطبيعة الاستخراجية للغاية للممارسات المعمارية – من التصميمات الداخلية إلى المدن – كيف يمكن للمهندسين المعماريين معالجة هذا الإلحاح عبر المقاييس؟
RM: مع ظهور النيوليبرالية ، أصبح كل من السنغافوريين والشانغايين ودوبايس – كل الأنظمة الاستبدادية ، وليس الديمقراطيات – في العالم نوعًا من النماذج التي أدت إلى استبداد الصور وتطلعات التمدن ، مما أدى إلى حدوث اضطرابات في الشكل الحضري. أعتقد أنه على كل مستوى يجب أن نحول انتباهنا من مجرد الإبداع من جديد إلى الإصلاح والاستعادة وإعادة الاستخدام ، من خلال وضع أنفسنا كعوامل تحويلية في وقت مبكر والنظر إلى إعادة التدوير بكرامة أكبر. من منظور بيئي ، يعني [designers] يدركون الطاقة المتجسدة في المباني ، ومن منظور اجتماعي ، ينظرون إلى العمارة على أنها [part of] عنوان المجتمعات والأنظمة. يمكن أن تصبح العدالة المناخية ، عند إعطائها الأولوية ، فرصة لإنشاء مدن عادلة ، حيث نجعل المجتمعات تنظر إلى إصلاح تخيلاتنا ومستوطناتنا الحضرية بشكل أكثر جذرية. إن جمع الكيانات المكونة على طاولة واحدة ، والحفاظ على جميع تطلعاتها ، يصبح تحديًا معقدًا خاصة في “عالم الأغلبية” ، والذي يتأثر أولاً بتغير المناخ ، والأكثر خطورة.
: لقد قضيت العقود القليلة الماضية في تقسيم وقتك بين مدينتين مختلفتين (بوسطن ومومباي) ، وبين أدوار المربي والباحث والمؤلف. كيف شكل ذلك فلسفتك؟
RM: التدريس في هارفارد ، والنشاط في مومباي، وتنظيم المحاضرات والمؤتمرات ، والكتابة ، كل ذلك أفاد توجهي من الممارسة إلى الأوساط الأكاديمية. على سبيل المثال ، تفريغ تفاصيل ملف مومباي، والتي كانت بمثابة مختبر بالنسبة لي ، ولكن تأطيرها بطرق لها صدى. أعتقد أنه من المهم إنتاج نظرية لـ [and from] الجنوب العالمي ، لأننا نكافح مع قيود استخدام إطار النظرية التي تطورت من الغرب الصناعي. هناك عمل رائع قادم من جنوب إفريقيا ، والعديد من الباحثين الهنود ، لكنني أعتقد أننا بحاجة إلى قدر كبير من العمل للبناء عليه لأن هذه الأفكار ستوجه الأجيال القادمة.
هذه المقالة كانت نشرت في الأصل في متروبوليس.
